Karaimi w Polsce
Populacja | 314[b] |
---|---|
Miejsce zamieszkania | |
Język | |
Religia | |
Grupa |
Karaimi polscy – mniejszość etniczna pochodzenia tureckiego, wyznająca karaimizm, przybyła w średniowieczu ze swych pierwotnych siedzib na Krymie na ziemie Wielkiego Księstwa Litewskiego i Rusi Czerwonej. Współcześnie jedna z czterech uznanych prawnie mniejszości etnicznych w Polsce[1], żyjąca w rozproszeniu na terenie całego kraju[2].
Historia Karaimów na ziemiach polskich
Przybycie Karaimów na Litwę i Ruś Halicką
Wyznawcy karaimizmu do końca XIII wieku żyli w dużym rozproszeniu. Ich najważniejsze gminy znajdowały się w strefie Morza Śródziemnego, Morza Czarnego oraz w Azji Centralnej. Skutkiem zamieszkiwania w wielu krajach była niejednorodność etniczna oraz kulturowa Karaimów. Pierwotnym terenem zamieszkiwania Karaimów tworzących później społeczności na ziemiach polskich był Krym[3]. Według historii powtarzanej w gminach karaimskich w Trokach, Haliczu i Łucku Karaimów na Litwę przesiedlić miał książę Witold. Przesiedleńcami tymi miały być 383 rodziny pochodzące z miast Czufut-Kale, Mangup i Sołchat[4].
W rzeczywistości początki karaimskiego osadnictwa w Trokach sięgają prawdopodobnie czasów panowania na Litwie księcia Olgierda lub Kiejstuta[5]. 13 czerwca 1388 książę Witold wystawił zaś mieszkającym w Trokach Karaimom przywilej[6]. Do najstarszych siedzib karaimskich należał też Łuck. O istnieniu zorganizowanej gminy w Łucku świadczy opis z 1429, w którym wśród uczestników zjazdu monarchów w tym mieście wymieniony jest także karaimski hazzan[7]. Również przywilej z 22 grudnia 1506 stwierdza, iż w mieście istniały dwie odrębne synagogi – rabanicka i karaimska[8].
Karaimi w czasach staropolskich
Na terenie właściwego Królestwa Polskiego w średniowieczu nie powstała żadna karaimska gmina[9]. Pod władzą królów polskich gminy karaimskie znalazły się po 1340, gdy Kazimierz Wielki przejął władzę nad Rusią Halicką[10]. Zgodnie z tradycją do Halicza 80 karaimskich rodzin miało przybyć z Krymu około 1246[10]. Wiadomo że oprócz Halicza pod berłem królów polskich znajdowała się jeszcze gmina karaimska we Lwowie, która wydzieliła się tam w 1475[9].
Wszystkie gminy i skupiska karaimskie, nawet te powstałe już po 1500 roku, utrzymywały kontakty religijne, kulturalne i rodzinne ze swoimi pierwotnymi społecznościami na Krymie[9]. W pierwszym okresie osiedlania Karaimi mieszkali tylko w kilku miastach na terenie Rusi Czerwonej, Wołynia i Litwy (Halicz, Łuck, Troki). W XVII wieku do skupisk tych doszły także nowe karaimskie społeczności w takich miastach, jak Kukizów, Deraźne, Ołyka, Birże, Nowe Miasto, Poniewież, Poswol, Sałaty i Szaty[11].
Podobnie jak miasta chrześcijańskie i gminy żydowskie, również i Karaimi posiadali w Rzeczypospolitej własny samorząd. Kierowany był on przez starszych, wybieranych przez członków danej społeczności. W gminie karaimskiej zatrudniano szkolnika (zarządzał między innymi miejscowym domem modlitwy), gabbaja (skarbnika) oraz hazzana (pełnił funkcje religijne oraz sądowe). Wyjątkowy kształt miał karaimski samorząd w Trokach, w którym miejscowa społeczność już od średniowiecza wybierała własnego wójta, zatwierdzanego później przez wojewodę. Z czasem władza karaimskiego wójta rozszerzyła się na terytorium całej Litwy i zaczął być on wybierany przez przedstawicieli wszystkich tamtejszych gmin karaimskich[12]. Litewskich Karaimów rozsławił w opisywanym okresie Izaak z Trok, żyjący w latach 1533–1594[13].
Swoje kienesy Karaimi wznieśli w omawianym czasie w Trokach, Łucku, Haliczu, Kukizowie, Birżach i Nowym Mieście. Wszystkie zostały zbudowane z drewna. Obok kienes zakładano zwykle również cmentarze (najstarszymi z nich były cmentarz w Trokach oraz na przedmieściach Lwowa, oba pochodzące z końca XV wieku). Z okresu dawnej Rzeczypospolitej zachowały się jedynie cmentarze w Trokach i w Haliczu[13].
Czasy porozbiorowe
Po rozbiorach Rzeczypospolitej karaimskie gminy wyznaniowe w Haliczu i Kukizowie znalazły się w granicach Austrii, natomiast wszystkie pozostałe – w Imperium Rosyjskim. Spis powszechny z 1897 wykazał, że w Imperium Rosyjskim żyło 12 894 Karaimów, w tym 1383 na Litwie i 6166 na Krymie. Ze względu na to, że do Rosji został wcielony w XVIII wieku również Chanat Krymski prawie wszystkie karaimskie gminy znalazły się w jednym państwie, co ożywiało kontakty między nimi[15]. W 1837 w Eupatorii ustanowiono urząd Hachama Taurydzko-Odeskiego i powołano Karaimski Związek Duchowny, któremu podlegały również gminy wyznaniowe w reszcie imperium. W 1863 wydzielono drugi urząd hachama wraz z Zarządem Duchownym w Trokach[16].
Okres II RP
Po rewolucji październikowej z pierwotnych trzydziestu dwóch gmin karaimskich pozostało tylko pięć położonych na terenach oderwanych od Rosji – cztery gminy w odrodzonej Polsce (Troki, Wilno, Łuck, Halicz) i jedna gmina w ówczesnych granicach Litwy (Poniewieże)[15].
W latach międzywojnia zwierzchnictwo religijne nad Karaimami sprawował Karaimski Związek Religijny w RP. 23 października 1927 delegaci wszystkich gmin karaimskich zdecydowali, iż Hadżi Seraja Szapszał objął urząd hachana (zwierzchnika Karaimów) z siedzibą w Trokach. Wybór został zatwierdzony przez władze 26 listopada 1927, a urząd swój hachan objął 18 września 1928 w kienesie wileńskiej. 21 kwietnia 1936 Sejm Rzeczypospolitej uchwalił ustawę o stosunku państwa do Karaimskiego Związku Religijnego, co uregulowało sytuację prawną Karaimów[17].
W międzywojennej Polsce powstał szereg karaimskich organizacji społecznych, w tym Stowarzyszenie Karaimów (Troki, Wilno, Łuck, Halicz), Towarzystwo Miłośników Historii i Kultury Karaimskiej (działało w latach 1932–1939 w Wilnie), Koła Pań Karaimskich „Katyn Odżachy” (Troki, Wilno, Łuck, Halicz), Koła Młodych Karaimów „Bir Baw”[18]. W latach 1924–1939 ukazało się dwanaście tomów rocznika naukowo-społecznego „Myśl Karaimska”[19].
Polscy Karaimi po II wojnie światowej
Karaimi zamieszkiwali głównie te ziemie, które po II wojnie światowej znalazły się w składzie ZSRR. Porozumienia o wymianie ludności zawarte między rządem lubelskim a poszczególnymi republikami radzieckimi nie przewidywały początkowo repatriacji Karaimów. W kwietniu 1945 rząd radziecki, odpowiadając na prośbę strony polskiej, poinformował, że nie będzie czynił przeszkód w przesiedlaniu się byłych obywateli polskich narodowości innej niż polska i żydowska, o ile „są oni związani z kulturą polską”[20].
Akcja przesiedlania ludności karaimskiej z Wileńszczyzny, mimo starań tamtejszych mieszkańców o wyjazd do Polski, napotkała na opór ze strony władz Litewskiej SRR. Pomimo dużych utrudnień stwarzanych przez władze litewskie ostatecznie około 300 Karaimów zdołało opuścić teren radzieckiej Litwy[21]. Szczególną grupę stanowiło wśród nich kilkunastu mężczyzn, którzy ochotniczo wstąpili do I Armii Wojska Polskiego, a po zakończeniu wojny i demobilizacji sprowadzali swoje rodziny na teren Polski[22].
O mocnym wejściu Karaimów w krąg kultury polskiej i języka najlepiej świadczy cytat z pisma Gminy Karaimskiej z kwietnia 1945 roku, interweniujący w sprawie możliwości przesiedlenia Karaimów do Polski po II wojnie światowej:
„Stając się w ten sposób rdzennymi obywatelami polskiej ziemi, ulegali też Karaimi i kulturze polskiej, myśleli, czytali i pisali po polsku, o czym świadczy wydawane w Wilnie aż do r. 1939 jedyne narodowe pismo «Myśl Karaimska». Obecnie można spotkać także na Wileńszczyźnie niemało Karaimów uczących języka polskiego w szkołach powszechnych, nauczycieli i nauczycielek wykładających w szkołach średnich, nie mówiąc już o profesorze na katedrze stołecznego uniwersytetu. Język polski zajął w rodzinie karaimskiej takie samo miejsce, jak i liturgiczny turecki; czego dowodem jest zbiorek pt. «Krótkie modlitwy karaimskie», wydany w Wilnie w r. 1935 pod redakcją Ułłu Hazzana, tj. zastępcy głowy wyznania karaimskiego.”[23]
Przeszkód w przesiedleniu nie czyniły z kolei władze Ukraińskiej SRR, dzięki czemu do Polski mogli przybyć chętni Karaimi z Halicza. 15 lipca 1945 szesnaście osób pochodzenia karaimskiego wyjechało również z Łucka i osiedliło się po przyjeździe w Opolu[24].
Powojenne migracje doprowadziły do stworzenia nowych skupisk karaimskich w Warszawie (Zielonce i Podkowie Leśnej), Trójmieście oraz Opolu, a następnie we Wrocławiu[18]. Pojedyncze rodziny zamieszkały także między innymi w Olsztynie, Szczecinie, Krakowie, Gorzowie, Słupsku oraz Ełku. W następnych latach liczebnie wzmacniał się ośrodek warszawski, osłabły natomiast ośrodki opolski i wrocławski[25].
Liczebność i rozmieszczenie
Według wyników Narodowego Spisu Powszechnego w 2011 roku, w Polsce żyło 346 osób deklarujących narodowość karaimską. 233 osoby zadeklarowały w trakcie spisu narodowość karaimską jako jedyną, 113 podało identyfikację karaimską jako jedną z dwóch odczuwanych[26]. Właściwa mniejszość karaimska (obywatele polscy deklarujący narodowość karaimską) liczy 314 osób. Spis wykazał, iż Karaimi żyją w województwie mazowieckim (98 osób), łódzkim (46 osób), dolnośląskim (46 osób), pomorskim (27 osób), kujawsko-pomorskim (14 osób), podlaskim (12 osób), opolskim (9 osób), lubelskim (4 osoby), wielkopolskim (3 osoby)[27]. Zdecydowana większość przedstawicieli mniejszości karaimskiej mieszka w miastach (90,67%), na obszarach wiejskich zamieszkuje tylko 9,33% Karaimów. Wśród osób deklarujących narodowość karaimską dominują mężczyźni (63,64%)[28].
Według wyników poprzedniego spisu powszechnego z 2002 r. na terenie kraju mieszkały jedynie 43 osoby, które zadeklarowały narodowość karaimską[29]. Zdaniem przedstawicieli mniejszości karaimskiej wyniki te nie odzwierciedlały rzeczywistego stanu, zaniżając znacznie liczebność Karaimów w Polsce. Powodem tego miało być pozbawienie ankietowanych możliwości wyboru podwójnej tożsamości, co postawiło wielu członków mniejszości, w tym i karaimskiej, w kłopotliwej sytuacji wyboru między przynależnością do społeczności narodowej czy etnicznej a identyfikowaniem się z polskością[30].
Jeszcze większą trudność sprawia oszacowanie liczby osób o korzeniach karaimskich. W dużym przybliżeniu można założyć, że chodzi o grupę od 500 do nawet 1000 osób[31].
Życie społeczne
Członków tej grupy religijno-narodowościowej zrzesza Karaimski Związek Religijny w RP i stowarzyszenie społeczno-kulturalne Związek Karaimów Polskich. Powołana w 2003 oficyna wydawnicza „Bitik” zajmuje się wydawaniem publikacji o tematyce karaimskiej. Ważne miejsce zajmuje wśród nich pismo „Awazymyz”, wydawane w obecnej formie od 2004 roku (od 2011 jako kwartalnik)[32].
Centrum kulturalne Karaimów w Polsce stanowi Warszawa. W mieście tym działa jedyny czynny cmentarz karaimski w Polsce. We Wrocławiu do 1989 działała jedyna w powojennej Polsce kienesa, prowadzona przez ostatniego polskiego hazzana Rafała Abkowicza.
Status prawny karaimów jako grupy wyznaniowej uregulowany jest w pochodzącej z 1936 Ustawie o stosunku Państwa do Karaimskiego Związku Religijnego w Rzeczypospolitej Polskiej[33]. Ustawa o mniejszościach narodowych i etnicznych oraz o języku regionalnym z 2005 daje Karaimom status mniejszości etnicznej[1].
Język
Językiem ojczystym polskich Karaimów jest język karaimski, należący do kipczackiej grupy języków tureckich, jednak obecnie zdecydowana większość polskich Karaimów na co dzień posługuje się językiem polskim, który z racji rozproszenia i niewielkiej liczebności narodu wyparł ich ojczystą mowę. Język karaimski zachował się w liturgii karaimskiej.
Znani polscy Karaimi
- Mariola Abkowicz (ur. 1964) – karaimoznawca
- Rafał Abkowicz (1896–1992) – hazzan
- Abraham ben Joszijahu (1636–1687 lub 1688) – nadworny lekarz króla Jana III Sobieskiego
- Aleksander Dubiński (1924–2002) – turkolog i orientalista
- Bogusław Firkowicz (1865–1915) – hazzan
- Szymon Firkowicz (1897–1982) – hazzan, poeta
- Aleksander Mardkowicz (1875–1944) – pisarz, poeta, wydawca
- Szymon Pilecki (ur. 1925) – inżynier, badacz samolotów
- Eugeniusz Robaczewski (1931–2003) – aktor filmowy i dubbingowy
- Ananiasz Rojecki (1896–1978) – geofizyk
- Sergiusz Rudkowski (1873–1944) – poeta, pisarz, działacz społeczny
- Hadżi Seraja Szapszał (1873–1961) – hachan
- Ananiasz Zajączkowski (1903–1970) – orientalista, turkolog
- Włodzimierz Zajączkowski (1914–1982) – turkolog
Uwagi
- ↑ Określenie Karaimi, podobnie jak Żydzi, ma dwojakie, powiązane ze sobą znaczenia: odnosi się zarówno do wyznawców religii karaimskiej, jak i członków narodu karaimskiego. Podobnie zatem jak w przypadku Żydów, nazwa Karaimi zapisywana wielką literą (majuskuła) dotyczy Karaimów jako narodu, zaś zapisywana małą literą – jako grupy religijnej.
- ↑ Liczba obywateli polskich, którzy w Narodowym Spisie Powszechnym w 2011 zadeklarowali narodowość karaimską.
Przypisy
- ↑ a b Ustawa z dnia 6 stycznia 2005 r. o mniejszościach narodowych i etnicznych oraz o języku regionalnym (Dz.U. z 2017 r. poz. 823).
- ↑ Zob.: Film dokumentalny „Karaimi. Ginący naród” Włodzimierza Szpaka (1994.)
- ↑ Jan Tyszkiewicz: Dzieje Karaimów w państwie polsko-litewskim do końca XV wieku i ich związki z Krymem. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 12, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Jan Tyszkiewicz: Dzieje Karaimów w państwie polsko-litewskim do końca XV wieku i ich związki z Krymem. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 22, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Jan Tyszkiewicz: Dzieje Karaimów w państwie polsko-litewskim do końca XV wieku i ich związki z Krymem. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 18–19, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Jan Tyszkiewicz: Dzieje Karaimów w państwie polsko-litewskim do końca XV wieku i ich związki z Krymem. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 20, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Szymon Pilecki: Karaimskie życie rodzinne, społeczne i religijne okresu międzywojennego, czas wojny, decyzje o przyjeździe do Polski. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 36, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Jan Tyszkiewicz: Dzieje Karaimów w państwie polsko-litewskim do końca XV wieku i ich związki z Krymem. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 23, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ a b c Jan Tyszkiewicz: Dzieje Karaimów w państwie polsko-litewskim do końca XV wieku i ich związki z Krymem. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 18, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ a b Jan Tyszkiewicz: Dzieje Karaimów w państwie polsko-litewskim do końca XV wieku i ich związki z Krymem. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 17, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Stefan Gąsiorowski: Karaimi w dawnej Rzeczypospolitej (XVI-XVIII wiek). W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 25, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Stefan Gąsiorowski: Karaimi w dawnej Rzeczypospolitej (XVI-XVIII wiek). W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 30, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ a b Stefan Gąsiorowski: Karaimi w dawnej Rzeczypospolitej (XVI-XVIII wiek). W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 31, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Zob.: M.Masłowski: „Stanisław Masłowski – Materiały do życiorysu i twórczości”, Wrocław 1957, „Ossolineum”, s. 140 (przypis.61).
- ↑ a b Szymon Pilecki: Karaimskie życie rodzinne, społeczne i religijne okresu międzywojennego, czas wojny, decyzje o przyjeździe do Polski. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 34, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Szymon Pilecki: Karaimskie życie rodzinne, społeczne i religijne okresu międzywojennego, czas wojny, decyzje o przyjeździe do Polski. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 37–38, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Szymon Pilecki: Karaimskie życie rodzinne, społeczne i religijne okresu międzywojennego, czas wojny, decyzje o przyjeździe do Polski. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 39, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ a b Mariola Abkowicz: Karaimskie życie społeczne w Polsce po 1945 roku. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 180, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Mariola Abkowicz: Karaimskie życie społeczne w Polsce po 1945 roku. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 187, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Mariola Abkowicz: Karaimskie życie społeczne w Polsce po 1945 roku. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 181, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Mariola Abkowicz: Karaimskie życie społeczne w Polsce po 1945 roku. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 183–184, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Szymon Pilecki: Karaimskie życie rodzinne, społeczne i religijne okresu międzywojennego, czas wojny, decyzje o przyjeździe do Polski. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 49, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ A. Srebrakowski, Tatarzy i Karaimi wileńscy wobec powojennej ewakuacji ludności polskiej i żydowskiej z Litewskiej SRR, „Wrocławskie Studia Wschodnie” Nr 3:1999, s. 152.
- ↑ Szymon Pilecki: Karaimskie życie rodzinne, społeczne i religijne okresu międzywojennego, czas wojny, decyzje o przyjeździe do Polski. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 50, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Szymon Pilecki: Karaimskie życie rodzinne, społeczne i religijne okresu międzywojennego, czas wojny, decyzje o przyjeździe do Polski. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 51, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Ludność. Stan i struktura demograficzno-społeczna. Narodowy Spis Powszechny Ludności i Mieszkań 2011. Główny Urząd Statystyczny. s. 264. [dostęp 2015-01-20].
- ↑ Mniejszości narodowe i etniczne oraz społeczność posługująca się językiem kaszubskim – liczebność (również według województw). Ministerstwo Administracji i Cyfryzacji. [dostęp 2015-01-25]. [zarchiwizowane z tego adresu (2015-01-20)].
- ↑ Charakterystyka społeczno-demograficzna mniejszości. Ministerstwo Administracji i Cyfryzacji. [dostęp 2015-01-25]. [zarchiwizowane z tego adresu (2014-07-30)].
- ↑ Charakterystyka mniejszości narodowych i etnicznych w Polsce. Ministerstwo Administracji i Cyfryzacji. [dostęp 2015-01-25]. [zarchiwizowane z tego adresu (2015-01-20)].
- ↑ Adam Dubiński, Mariola Abkowicz. Kampania medialna „Jestem Polką/Jestem Polakiem”. „Awazymyz”. 1 (18)/2008. s. 16–17.
- ↑ M. Abkowicz, Karaimi we Wrocławiu. W: Almanach karaimski. Wrocław 2007, s. 107.
- ↑ Mariola Abkowicz: Karaimskie życie społeczne w Polsce po 1945 roku. W: Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 204, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
- ↑ Ustawa z dnia 21 kwietnia 1936 r. o stosunku Państwa do Karaimskiego Związku Religijnego w Rzeczypospolitej Polskiej (Dz.U. z 1936 r. nr 30, poz. 241).
Bibliografia
- Karaimi. Beata Machul-Telus (red.). Warszawa: Wydawnictwo Sejmowe, 2012, s. 39, seria: Mniejszości narodowe i etniczne w Polsce. ISBN 978-83-7666-143-18.
Linki zewnętrzne
Media użyte na tej stronie
Portrait of Szeraya Szapszal (1873-1961)
Autor: Wojsyl, Licencja: CC-BY-SA-3.0
Karaim cemetery in Warsaw, Poland. Established in 1890.
Президент Польской Республики Игнаций Мосцицкий во время визита к караимам Луцка. Июнь 1929 года.
Autor: Publisher: Jehuda Leib Matz, Wilno, 1890, Licencja: CC BY-SA 4.0
Druk karaimski: "Rane falet" Pinchasa syna Arona Malickiego, Wilno, 1890